Поклонение волхвов

Поклоне́ние волхво́в (греч.μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельский фрагмент (Мф. 2:1—11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары. Словом «волхвы» было переведено с греческого на церковнославянский и русский языки слово «маги»^[1].

Наиболее распространенным у ранних авторов являлось мнение о происхождении волхвов из Персии. Также утвердилось мнение, что волхвов было трое и они были царями. В раннем Средневековье (VI—VII века) у латинян появляются имена волхвов Каспар, Мельхиор и Валтасар, позднее это мнение стало общепринятым. На Западе существует «праздник трёх царей», отмечаемый в праздник Богоявления (6 января)^[2].

Сюжет также представлен в «Золотой легенде» итальянца Иакова Ворагинского (ок. 1228/1230—1298), составленному около 1260 года^[3].

В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах (Венесуэла, Гондурас, Перу, Уругвай^[4]) праздник носит название «праздника трёх царей». Особенно он пышен в испаноязычных странах и выливается в массовые шествия 5 января — la festividad de los Reyes Magos (кавалькады царей-волхвов), инсценирующие прибытие трёх волхвов.

В католическом сборнике Деяния святых 1863 года память Каспара отмечена 1 января^[5], Мельхиора — 6 января^[6], Валтасара — 11 января^[2][7][8].

В Православной церкви в Америке празднование «Поклонение волхвов: Мельхиор, Каспар и Валтасар» отмечается 25 декабря^[9].

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели на небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они прибыли в Иерусалим. Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского.

Ирод встревожился этим известием и попросил их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с Младенцем, поклонились ему и принесли дары.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

— Мф. 2:9—11

После того как волхвы во сне получили откровение не возвращаться к Ироду, они отправились домой другой дорогой. Не дождавшись их, разгневанный Ирод устроил избиение младенцев.

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.

— Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6.

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

В Евангелии нет известий о времени поклонения волхвов. Многие древние авторы прямо говорят, что поклонение волхвов последовало в пещере. Таково мнение мученика Иустина Философа, автора Протоевангелия Иакова, святителя Иоанна Златоуста, Никифора Каллиста и многих из западных писателей^[10].

Так Иустин Философ (II век) утверждал:

Ибо тотчас после рождения Его, волхвы из Аравии пришли и поклонились Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле.

— Мученик Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Глава 77.

Протоевангелие Иакова (II век) увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному.

И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановилась перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с матерью Его Марией.

— Протоевангелие Иакова. Глава XXI.

Святитель Иоанн Златоуст (IV век) считал, что звезда явилась волхвам задолго до рождения Иисуса Христа:

Между тем волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившегося.

— Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6.

Евангелие Псевдо-Матфея (VII век) утверждает, что волхвы пришли в Иерусалим через два дня (в издании немецкого теолога Тишендорфа — через два года^[11]) после Сретения Господня (встречи Иисуса Христа с Симеоном Богоприимцем):

На шестой день блаженная Мария с Иосифом вошли в Вифлеем, и когда исполнилось тридцать три дня, Она принесла Младенца в храм Господень, и в дар за него они дали пару горлиц и двух птенцов голубиных. Был в храме один муж праведный и благочестивый, по имени Симеон, ста тридцати лет. По прошествии двух дней пришли в Иерусалим маги с Востока, принеся великие дары.

— Свенцицкая И. С., Скогорев А. П. Евангелие Псевдо-Матфея. Глава XVI.

Блаженный Феофилакт Болгарский (XI—XII век) писал:

Ибо звезда явилась волхвам прежде, чем родился Господь. Так как им предстояло потратить много времени на путешествие, поэтому звезда явилась задолго, чтобы они поклонились Ему, когда Он находился еще в пеленах. Но некоторые говорят, что звезда явилась одновременно с рождением Христа и что волхвы шли в течение двух лет и нашли Господа не в пеленах и не в яслях, но в доме с Матерью, когда Ему было два года. Но ты считай лучшим сказанное раньше.

— Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 2.

В православной богослужебной письменности отмечается, что поклонение волхвов последовало в то время, когда Младенец был еще в яслях, в вертепе (песнь 8 канона в Неделю святых отец, стихира на хвалите 20 декабря, стихира на литии 25 декабря, тропарь 1-й песни 2-го канона 25 декабря)^[10]. Однако, с другой стороны, в Синодальном переводе Евангелия от Матфея говорится, что волхвы поклонились Иисусу Христу, войдя в дом (Мф. 2:11), в церковнославянском переводе — «при­­шедше в храмину»^[12]. Евфимий Зигабен считал, что храминой евангелист Матфей называет пристанище (загон, устроенный в пещере), которое евангелист Лука противополагает гостинице (Лк. 2:7)^[13].

По мнению Н. В. Покровского, Святой семейство не имело никакой нужды долго оставаться в пещере, и предание о пребывании его в ней в продолжение целых двух лет не может быть ничем оправдано. Согласно Евангелию от Матфея, когда волхвы отошли, ангел Господень явился во сне Иосифу и сказал, чтобы он взял Младенца и Матерь Его и бежал в Египет (Мф. 2:12, 13). Однако, согласно Евангелию от Луки, перед этим должно было произойти на восьмой день Обрезание и на сороковой день Сретение в Иерусалимском храме (Лк. 2:21—25). Поэтому некоторые из древних писателей, такие как Епифаний Кипрский и Евсевий Кесарийский, основываясь на том, что Ирод приказал избить младенцев от двух лет и ниже, полагали, что поклонение волхвов последовало спустя около двух лет после рождества Христова. То же мнение выражено и в некоторых памятниках древнерусской письменности^[10].

Согласно Евангельскому синопсису, поклонение волхвов произошло после Сретения перед бегством Святого семейства в Египет^[14].

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа^[2]. По мнению Н. В. Покровского, позднее этот термин был усвоен вообще астрологам и прорицателям не только Персии, но и Вавилона, Сирии и Аравии^[10].

Мученик Иустин Философ^[15], Тертуллиан^[16], святитель Епифаний Кипрский считали волхвов пришельцами из Аравии. Основанием для этого могло служить как общепризнанное изобилие в Аравии ароматических веществ, принесенных волхвами в числе даров, так и пророчество Давида о царях аравийских, приносящих дары (Пс. 71:10)^[10].

Однако наиболее распространенным у ранних авторов являлось мнение о происхождении волхвов из Персии^[2]. Об этом писали христианский богослов Климент Александрийский^[17], святители Василий Великий, Иоанн Златоуст^[18], Кирилл Александрийский^[19], христианский поэт Пруденций, блаженный Феофилакт Болгарский, христианский богослов Диодор Тарсийский, церковный историк Никифор Каллист^[10]. На Руси этого же мнения придерживался Иосиф Волоцкий^[20]. О происхождение волхвов из Персии также свидетельствуют православные богослужебные тексты (стихира на Господи воззвах в Неделю святых отец, седален 22 Декабря, стихира на Господи воззвах 24 декабря, тропарь 8-й песни канона 24 декабря, стихира на литии 25 декабря, стихира на стиховне 27 декабря)^[10]. Редко встречалось утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии^[2].

Долгое время количество волхвов не было точно установленным. Впервые число 3 приводит Ориген и связывает с 3 мужами, которые встречали Исаака (Быт. 26:27—29) или по числу даров. В других произведениях этого периода говорится о 2, 4, 6, 8 волхвах. В Сирийской и Армянской церкви существовало предание о 12 волхвах, которые пришли в Иерусалим с большой свитой. Впоследствии утвердилось, что волхвов было три^[2][21].

В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол^[22]; в Сирийской церкви — Ларвандад или Зарвандад, Хормисдас, Гушнасаф и Аршас^[23]; у армян — Кагба, Бададилма и Бададахарида^[24]; у древнегреческих авторов — Аппеллий, Амер и Дамаск^[25]; у еврейских авторов — Маладат, Галгалат, Сарахим^[26]. В раннем средневековье (VI—VII века) у латинян появляются имена Каспар, Мельхиор и Валтасар, позднее это мнение стало общепринятым^[2][22]. Эти имена, в частности, приведены на Равеннской мозаике в Сант-Аполлинаре-Нуово (см. иллюстрацию).

Беда Достопочтенный (VIII век) описал их внешность, возраст и принесенные ими дары: Мельхиор был бородатым старцем и принес в жертву золото Господу, как царю. Каспар был безбородым юношей, рыжеволосым, почтил Бога ладаном как жертвой, достойной Бога. Валтасар был бородатым и темнокожим, принёс в дар смирну, чем провозгласил, что Сын Человеческий должен умереть^[27].

Русский паломник игумен Даниил в начале XII века писал, что в пещере, находящуюся в монастыре Феодосия Великого, ночевали волхвы, когда избегали царя Ирода^[28].

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия^[2]. Затем они приняли мученическую кончину в восточных странах^[29][30].

По мнению К. В. Неклюдова, впервые волхвов назвал царями христианский богослов Кесарий Арелатский в VI веке. По всей вероятности, на возникновение этой точки зрения повлияли стихи 71-го псалма: «цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс. 71:10, 11). Однако самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (III век), который писал: «Восток обыкновенно считал волхвов царями»^[16] (по латыни: «Magos reges habuit fere oriens» — близко к царям)^[31][32]. Поэтому в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве волхвов, но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом. Достоверность слов о царском достоинстве волхвов в гомилии святителя Афанасия и в проповеди блаженного Августина оспаривается и поэтому не может служить доказательством для утверждения волхвов царями святыми Отцами. Представление о волхвах как о восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе в IX веке^[2].

По мнению К. В. Неклюдова, в IX веке стали считать, что волхвы были потомками или представителями всей земли: Сима, Иафета и Хама, т. е. прообразовали Вселенскую Церковь, праздник Богоявления остался в католицизме праздником «Трех царей»^[2]. Однако по мнению С. С. Аверинцева, именно с наступлением эпохи Великих географических открытий (XV век) и активизацией миссионерской деятельности в «экзотических» странах волхвы стали олицетворять человеческие расы — белую, жёлтую и чёрную, или три части света — Европу, Азию и Африку^[22].

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кёльн, где и хранятся в Кёльнском соборе в золочёной тройной раке^[2].

Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц^[33].

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над местом, где находился младенец, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества»Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

— Чис. 24:17

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (миро или мирра). Согласно учебнику «Закон Божий» —

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…

— Пс. 71:10—11

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение^[2]:

• Золото — дар как Царю;
• Ладан — дар как Богу, иногда ладан — указание на первосвященническое служение Иисуса Христа (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна — дар как человеку. Смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до IV века. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в Константинополь^[35].

Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон^[36]. Преподнесён в дар монастырю в 1470 годуМарой Бранкович, дочерью правителя СербииГеоргия Бранковича, вдовой османского султанаМурада II^[37], крёстной Мехмеда II Завоевателя. Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами её остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находиться на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.

В 2014 году золотые пластины впервые за века покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь, Волгоград^[38]. В Москве святыне^[39] поклонились более 400 тысяч человек^[40].

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.

— Ис. 60:6—14

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим (Мф. 2:1—12) также мог, благодаря этому пророчеству, послужить обоснованием для отождествления волхвов с царями^[41].

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария. Дополнительные персонажи — Иосиф Обручник, а также пастухи.

Поклонение волхвов — один из самых популярных сюжетов христианской иконографии^[42]. В живописях римских катакомб это изображение встречается около десяти раз^[10]. Наиболее древние изображения этой сцены представлены на фресках первой половины II века в катакомбах Принциллы в Риме^[42].

В скульптуре саркофагов замечается значительное разнообразие в изображении поклонения волхвов, представленные на Латеранском саркофаге, найденном в фундаменте базилики Святого Петра в Ватикане, Латеранском саркофаге из церкви Святого Павла, ватиканском, миланском, галльском, сиракузском и других саркофагах. На некоторых саркофагах композиция дополняется изображением верблюдов, принадлежащих волхвам. В скульптуре саркофагов поклонение волхвов иногда изображается отдельно от Рождества Христова, иногда – вместе с ним; иногда изображается только прибытие волхвов, а не поклонение^[10].

Древнехристианские мозаики выставляют многие черты костюма, жестов и положений действующих лиц, каких нет в живописях катакомб и в скульптуре саркофагов^[10].

В памятниках византийской иконографии все волхвы представляются прибывшими из одной и той же страны. В древнейших мозаиках костюмы волхвов персидские, но те же костюмы употреблялись парфянами и мидянами. Общий покрой этих одежд — туники, плащи, фригийские шапки, шаровары^[10].

Наиболее известными живописными интерпретациями сюжета Поклонения волхвов являются мозаика в базилике Святого Апполинария в Нуово в Равенне (VI век), фреска Таддео Гадди в церкви Санта Кроче во Флоренции (1330), фреска Беато Анджелико в музее монастыря Святого Марка во Флоренции (1440—1441)^[43], картины Филипинно Липпи в Национальной галерее в Лондоне (1480), Паоло Веронезе в Национальной галерее в Лондоне (1573), Питера Рубенса в Королевском музее в Антверпене (1624)^[42].

Мозаика в базилике Святого Апполинария в Нуово была отреставрирована, исполнена в духе древности и отчасти восстанавливает черты первоначального изображения, но цвета одежд и порядок волхвов изменены. Передний волхв — Каспар — с седой бородой и волосами и несёт сосуд с золотом, второй волхв — Мельхиор — молодой без бороды, в шапке, как у Каспара, и несёт вазу. Третий — Валтасар — мужчина в зрелом возрасте, с темной бородой, также несёт сосуд^[10].

Последний персидский царь Хосров II Парвиз (VII век), уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского облика изображённых на ней волхвов^[44].

• см. Поклонение волхвов (картина)
• Капелла волхвов

• Медиафайлы по теме Поклонение волхвов на Викискладе

• Медиафайлы по теме Три царя на Викискладе
• Волхвы. // Православная Богословская Энциклопедия. — Том 3. — Издание «Петроград». (Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г.). Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine.